修道者如果不遇明师，可能有两种结果：不是由于盲修瞎炼而造成身心的变态，便是要经过长时间的自我摸索而找出一条路来。佛经中称依师而悟者为声闻，无师自悟者为独觉。在无佛出世或不闻三宝之名的时代，修行得道者，殊为不易。自佛出世之后，三宝住世时代，修道者依师指导，开悟佛道，乃是修道的正轨，所以说，独觉的圣者，仅出现于无佛出世的时代和环境中。请不要拘执于「二乘」这个名相，不要以为声闻、独觉的二乘，便是小乘，大乘菩萨之中，大多也以闻法、闻声而入佛知见，悟佛法门的，可称大乘声闻。同样的，大乘的独觉，便是无上的佛陀。所以独觉的果位，高于声闻，而此形成独觉果位之前，必定已经经过长时间的所谓历劫修行，绝无偶然幸致的圣果可得。

所谓声闻闻法，必从师僧三宝，纵然由看经而自得修持的法门，也算是声闻。在一般人的修持而言，除了方法的正确度没有问题之外，修持的层次也很重要，若不知方法，便是盲修或杂修；若不知层次，便是落于骄狂而不切实际。所以，如果你想从教理的信服，进而作实际的修行戒、定、慧的三无漏学之时，必须要有明师的引进、指点，始可不致浪费时间，也不致造成求升反堕的悲剧。

明师，即是高明的师父，他自己必定有修证的经验，有正确的见地，有慈悲心，有教授弟子的方法和善巧。可是，佛法讲求一个「缘」字，故可由于对象的不同，虽是同一个师父，也会有明与不明的不同，例如初祖菩提达摩，对于二祖慧可，他是明师，对于梁武帝，他便不是明师。所以，我在美国，有一个弟子问我：「师父你是不是现在世界上最高明的师父？」我毫不犹疑地说：「不是。」因为，从主观的立场说，我自觉不是佛，而且相差太远、太远，福德智慧，均感不足，所以无法告诉他，我是最高明的师父。从许多外道宗教的立场而言，凡自命为神的代言人、或是神的独子、或是神的人格化者，无不认为他们自己即是世界上最高明完美的师父，所谓全知全能、万能的王中之王；但从事实来看，那仅是他们主观的信念，并不是客观的实情，因为他们只能影响一部分的人，无法使得一切时、一切处的一切人，全部接受他们的教化。

我的那位美国弟子又问我：「你既不是最高明的师父，怎敢做人的师父，我又怎样才能找到最高明的师父呢？」

我告诉他，唯有高明的弟子，才能选择到高明的师父，所以禅的修行者，必须在具眼（有了悟境的经验）之后，始够资格去遍参、遍访天下的大善知识；否则，你固然无能识别何人是明师，何人是对你可能有助的明师；纵然是明师，也未必是大名鼎鼎的人，能够有助于你的人，绝不在于他的名望的大小，只要他和你有宿缘，他便能够使你受益无穷。因此，绝大多数的修行者，不是凭仗自己的认识力而得到明师，乃是由于因缘的安排而遇到的师父；有缘则得来毫不费力，无缘则虽面对明师亦不相识。有的人在吃尽苦头之后，开了一下智慧之眼，才遇到理想中的师父；有的人却在明师门下挨了许多年的折磨与调教，才从师父处得到一点指引而开了一线智慧之眼。唯有在有了自内证的经验之后，才有选择明师的能力，这是相当困难的。一般人只有跟着他人去追随具有大名的师父，或者在明师的指示下，去参访另外的明师，正像《华严经》中的善财童子，从其初见文殊师利菩萨，而发勤求佛道之心，文殊劝他应当求真善知识而勿生疲懈之心，并介绍善财童子去参访德云比丘，德云比丘又介绍海云比丘，又从海云比丘处受到教示而去参礼善住比丘，如此一个个地辗转介绍而使善财童子参访了五十三位真善知识。后来的修行者，仅知仿效善财童子的广参博学，却忽视了由明师介绍及指导下去参访明师的原则，于是，虽美其名曰遍参善知识，结果却成了跑码头、赶热闹的无主游魂。

因此，对于一个初学的禅者而言，如何选择明师，是一大难题。自以为是明师的人，固然不一定就是明师，却有更多连他们自己也不相信自己是明师的人，自欺欺人地挂起明师的招牌，初学者只有凭因缘的安排来得到他们的师父。所以，我虽不是世界上最高明的师父，也做了一些人的师父，也使得一些人得到了若干佛法的受用。我用一个比喻告诉我的弟子们，每一个师父，只是一大堆拐杖之中的一支拐杖，禅的初学者，就像一个双目失明的跛子，这个跛子需要一根拐杖，才能行走；但他没有办法识别那一大堆的拐杖之中究竟那一根是最好，如果他希望得到其中最好的一根之后才开始行走的话，他便永远没有行走的可能了，因为他纵然捡出其中最好的一根，他也无力辨别。在这样的状况下，唯有依靠选择时的直感来作取舍；即使捡出了其中最坏的一根，总比一根也没有的好。我既不敢说我是世界上最高明的师父，也不想谦虚地说我是世界上最不高明的师父；对于有缘而正在亲近我的弟子而言，我应该就是他们最高明的师父。